35. 인도의 양심과 방향타: 비판적 지식인 계층을 말하다

2002년 2월13일, 수요일, 델리, 가끔 구름

 

35.1 오늘 개인교습선생님 댁에서 한국인 교수님을 만났다.

오늘 개인 교습 받으러 갔다가, 거기서 한국인 교수님을 만났다. 김우조 교수님이라고 한국외대에서 힌디어학과 교수님이다. 그 교수님은 인도여행에서 필수품으로 되어있는 포켓힌디어여행회화 책의 저자이다. 여행힌디어 중에서는 가장 쓸모있는 책으로 알려져 있는 책이다. 물론 나도 그 책을 가지고 왔다.

인도에 학회가 있어서 어제 도착해서 임시로 일주일동안 여기 머무르기로 했다고 한다. 그리고 어떤 인연이냐고 물었더니, 25년 전에 힌디를 처음 이 교수님(인도교수님, 내 개인교습 선생님)에게서 배웠다고 한다. 그 이후로 종종 연락하고 지내기도 하고, 한국에 초대도 했다고 한다.

와~ 내 힌디선생님은 꽤 유명한 교수인가 보다.

오늘 김우조 교수님하고 이런저런 이야기를 많이 나누었다.

최근, 내가 고민에 빠진 인도의 힘은 누구에게서 나오는가에 대하여서도 이야기를 했는데, 역시 아는게 많다. 많은 도움이 되는 이야기를 해 주셨다.

공감하는 부분도 많이 있었고, 꼭 그렇지 않은 것도 조금 있었다. 전반적으로, 인도를 정말 제대로 알지 못하고는 말할 수 없는 것들이 많아서, 내게 인도를 보는 새로운 시각을 제시하였다.

오후에 김우조교수님이랑, 개인교습교수님이랑 같이 “몬순웨딩”이라는 영화를 보러 갔다. 이 영화는 인도영화인데, 베를린영화제에서 대상까지 받은 상당히 가치가 있는 영화라고 해서 보러 간 것이다.

내용은, 펀잡사람인데, 결혼을 준비하면서 일어나는 가족들과의 일련의 일들을 다룬 내용이다. 상당히 단순한 내용인데, 인도인의 문화를 이해하는데 많은 도움을 주는 영화이다.

이 영화에 대하여서는 나중에 따로 기술하기로 하고, 다시 김우조교수님과의 이야기를 다루기로 하자.

영화를 보고 나서 다시 힌디선생님집으로 돌아왔다.

차하고 과일을 먹으면서 다시 내가 고민하고 있는 인도의 힘에 대하여 다시 3명에서 토론을 나누었다. 말이 안 통하는 것도 많아서 영어와 힌디, 한국어를 3명이 섞어가면서 열심히 대화를 나누었다.

이 부분도 나중에 기회가 되면 다시 다루겠다.

한국인 교수님이랑, 인도 힌디선생님이랑, 참으로 오늘 많은 이야기를 나누었다.

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인도에도 엘리트 층이 있고 지식층이 있습니다. 부유층과는 다르고 또 엘리트가 꼭 지식층은 아닙니다. 오늘은 내 힌디어 개인선생님었던 교수님의 카테고리라고 생각되는 그 지식층에 대해서 적어볼게요. 

 

목요일 아침, 신문을 펼치거나 뉴스 채널을 틀면 우리는 두 종류의 인물을 마주하게 됩니다. 한쪽은 정책을 발표하는 정치인이나 경제 성과를 자랑하는 기업가입니다. 하지만 다른 한쪽에는, 그들의 발표를 날카롭게 분석하고 때로는 정면으로 비판하는 사람들이 있습니다. 바로 대학교수, 원로 언론인, 사회운동가, 작가들입니다.

이들은 단순히 부유하거나 사회적 지위가 높은 '엘리트'와는 조금 다른 궤적을 그립니다. 이들은 인도의 화려한 성공 신화에 가려진 어두운 그림자를 들춰내고, 불편한 질문을 던지며, 인도가 나아가야 할 방향을 제시하고자 노력합니다. 오늘 저는 바로 이들, 인도의 '양심'이자 '방향타' 역할을 하는 비판적 지식인 계층에 대해 이야기해 보려 합니다.

1. 이들은 누구이며, 어디에 있는가?

인도의 비판적 지식인들은 특정 집단이라기보다, 사회 곳곳에 스며들어 있는 목소리에 가깝습니다.

• 학계 (Academics): 이들의 전통적인 본거지입니다. 특히 델리의 '자와할랄 네루 대학교(JNU)', '델리 대학교(DU)'나 최근 주목받는 '아쇼카 대학교(Ashoka University)' 같은 곳의 역사학, 사회학, 경제학 교수들이 대표적입니다. 이들은 깊이 있는 연구를 바탕으로 인도 사회의 구조적 문제를 분석하고 대안을 제시합니다.
• 언론계 (Journalists & Editors): 'The Hindu', 'The Indian Express' 같은 정론지의 원로 언-론인이나 칼럼니스트, 그리고 'The Wire', 'Scroll.in' 같은 온라인 탐사보도 매체의 기자들이 이 역할을 수행합니다. 이들은 정부 정책의 허점을 파고들고, 잊혀진 사람들의 목소리를 대중에게 전달합니다.
• 작가 및 예술가 (Authors & Artists): 소설가, 역사가, 다큐멘터리 감독 등 자신의 창작물을 통해 사회에 메시지를 던지는 이들입니다. 때로는 이들의 책 한 권, 영화 한 편이 인도 사회 전체에 거대한 담론을 형성하기도 합니다.
• 사회운동가 및 법조인 (Activists & Lawyers): 인권, 환경, 여성, 카스트 문제 등 특정 분야에서 활동하는 NGO 활동가들과 공익 변호사 그룹입니다. 이들은 현장에서 직접 부조리와 맞서 싸우며 법과 제도의 변화를 이끌어냅니다.

2. 그들의 목소리: 무엇을 비판하고 무엇을 제안하는가?

이 지식인들이 공통적으로 제기하는 문제들은 인도가 안고 있는 가장 근본적인 딜레마들을 반영합니다.

• 종교적 다수주의 (Religious Majoritarianism): 최근 가장 큰 목소리를 내는 분야입니다. 힌두 민족주의('힌두트바')가 강화되면서 인도의 건국 이념인 '세속주의(Secularism)'가 위협받고, 무슬림을 비롯한 소수자들이 사회적으로 고립되는 현실을 강력하게 비판합니다.
• 카스트 차별 (Caste Discrimination): 법적으로는 폐지되었지만 여전히 사회 곳곳에 만연한 카스트 차별의 실상을 고발하고, 최하층 카스트인 '달릿(Dalit)'을 비롯한 소외 계층의 인권과 사회 정의를 요구합니다.
• 경제적 불평등 (Economic Inequality): '빛나는 인도'라는 구호 뒤에 숨겨진 극심한 빈부 격차를 지적합니다. 소수에게만 부가 집중되는 성장이 아닌, 모든 계층이 혜택을 누리는 '포용적 성장'이 필요하다고 주장합니다.
• 민주주의 제도의 약화 (Erosion of Democratic Institutions): 정부의 권위주의적 통치 방식, 언론의 자유 침해, 사법부의 독립성 훼손 등 민주주의의 근간을 이루는 제도들이 약화되고 있다는 경고의 목소리를 냅니다.

3. 오늘날 인도에서 지식인으로 산다는 것

안타깝게도 오늘날 인도에서 이러한 비판적 목소리를 내는 것은 결코 쉽지 않은 일이 되었습니다.

정치적 양극화가 극심해지면서, 정부나 다수의 의견에 반대하는 지식인들은 종종 '반국가적(Anti-national)', '도시 낙살라이트(Urban Naxal)', '외국물의 먹물' 등으로 매도당하며 소셜미디어를 통해 엄청난 공격을 받습니다. 정부나 특정 이익 집단으로부터 직접적인 압박을 받는 경우도 늘어나면서, 자유롭게 비판의 목소리를 낼 수 있는 공간이 점점 줄어들고 있다는 우려가 커지고 있습니다.

그럼에도 불구하고 이들의 역할은 여전히 중요합니다. 비록 그들의 주장이 당장 정책에 반영되지는 않더라도, 사회가 한쪽으로만 치우치지 않도록 끊임없이 문제를 제기하고 토론의 장을 만듭니다. 이들은 사회에 꼭 필요한 '쓴 약'이자, 인도가 나아가야 할 길을 비추는 등대의 역할을 포기하지 않고 있습니다.

 

결론적으로, 인도의 지식층은 부와 권력을 가진 '파워 엘리트'가 아니라, 사회의 양심과 도덕적 기준을 제시하고자 하는 '책임의 엘리트'에 가깝습니다. 이들의 존재와 그들이 만들어내는 건강한 논쟁이야말로, 수많은 도전 속에서도 인도의 민주주의가 여전히 살아 숨 쉬고 있다는 가장 강력한 증거일 것입니다.